Paper Men Joining Together As Team, Union, Family or Network

(SeaPRwire) –   Belakangan ini, saya tertarik untuk merumuskan apa yang saya sebut “poliamori pasca-kerja”. Konsep ini muncul dari pertanyaan yang relatif sederhana: bagaimana orang-orang dapat mempertahankan pekerjaan, atau beberapa pekerjaan, sambil mempertahankan hubungan ganda? Dan bagaimana hubungan dapat terlihat jika kita tidak perlu bekerja untuk hidup?

Dalam definisi terlonggarnya, poliamori pasca-kerja adalah bentuk hubungan yang didasarkan pada dan berkomitmen terhadap anti-kapitalisme. Ini adalah, atau akan menjadi, hubungan romantis, peduli, seksual antara jumlah orang manapun yang bekerja untuk mendemokratisasi distribusi perawatan, sumber daya, properti, cinta, seks, intimasi, dan pekerjaan di dalam pasangan atau unit tertutup lainnya. Ini akan menjadi bentuk melawan keluarga inti sebagai situs konsumsi dan produksi yang teratomisasi. Ambisi pasca-kerjanya tepat seperti yang terdengar. Poliamori pasca-kerja tidak hanya ingin mendistribusikan ulang tenaga kerja tetapi, di mana mungkin, menghapus kebutuhan untuk bekerja dalam hubungan eksploitasi upah, dan tidak berupah, untuk bertahan hidup.

Ini mungkin terdengar agak jauh dari kenyataan. Jika memang demikian, itu sebagian karena cara poliamori telah didefinisikan—dan dibatasi—baik oleh pendukungnya maupun lawannya. Sekarang, di profil OKCupid dan bio Tinder, “queer, geek, poly, kinky” muncul bersama-sama sering sehingga hampir idiomatis. Iterasi poli ini memiliki sisi utopis yang memalukan, meskipun agak surut oleh pragmatisme bumi dari penjadwalan dan komunikasi yang hati-hati.

Sensibilitas yang disesalkan poliamori berasal dari eksklusivitasnya—ironisnya, eksklusivitas yang sebenarnya tidak ada yang benar-benar ingin bergabung. Bukan tanpa alasan bahwa avatar kontemporer poli adalah lelaki berjanggut putih yang menggeleparkan butiran di atas keyboardnya saat memposting di Subreddit “r/relationships”. Poliamori, menurut satu kritik umum, dimungkinkan oleh kehidupan relatif mudah secara struktural. Anda membutuhkan waktu dan tenaga untuk melakukannya; Anda membutuhkan sistem dukungan, yang biasanya terbentuk di dalam pusat-pusat perkotaan progresif; Anda membutuhkan akses kontrasepsi dan perawatan kesehatan; Anda membutuhkan pekerjaan bergaji baik, atau jaring pengaman keuangan, untuk memfasilitasi semua hal di atas.

Perhatikan di sini bahwa saya sedang membicarakan poliamori, bukan bentuk-bentuk terkait—di antaranya, anarki hubungan dan apa yang , seorang akademisi non/monogami, sebut “etika dyke”—yang mencoba melepaskan diri dari monogami dan poliamori. Poliamori dianggap sebagai praktik, kadang-kadang orientasi, dan semakin banyak dianggap sebagai identitas dan subkultur. Satu ciuman sekali saja dengan seseorang selain pasangan Anda tetapi dengan persetujuan pasangan Anda tidak membuat Anda poliamoris; kerangka yang memungkinkan ciuman itu terjadi, di sisi lain, menunjukkan ke arah etos poliamoris. Pasangan gay yang promiskuitas, terutama pria gay, jarang dipandang sebagai poliamoris dan mungkin kurang cenderung mengidentifikasi diri sebagai demikian; non-monogami dari pria gay dipandang sebagai alami, atau setidaknya alami untuk budaya gay, membuang kebutuhan untuk label terpisah. Dalam kasus manapun, banyak orang poli tidak ingin bentuk non-monogami mereka sendiri dihambat dengan sikat yang sama, jadi poliamori semakin mengambil identitasnya sendiri.

Ada empat respon negatif utama terhadap poliamori dari orang-orang yang cenderung monogami:

  1. Ejekan dan kegembiraan. Penekanan pada kegeekannya. Ini sering dilakukan oleh pemuda sayap kiri progresif lainnya yang memberi diri mereka sendiri izin bebas untuk mengejek, atau menolak, poli. Lihat: Majalah Vice. Lihat: konflasi objeksi estetik dan moral. Lihat: Twitter.
  2. Respon “kepentingan obyektif”. Lihat: artikel online tak berujung tentang “apa itu poliamori?”, fitur tentang individu, pasangan, dan kelompok poliamoris. Lihat juga: Tilda Swinton.
  3. Kecurigaan dan permusuhan: pengungkapan yang disamarkan sebagai “investigasi” gaya hidup poliamoris. Lihat: “poliamori tidak akan bekerja untuk saya”; “poliamori tidak bekerja”; “Saya ingin poli tetapi saya terlalu cemburu.” Lihat juga: kritik sah atas dinamika kekuasaan yang tidak merata. Lihat juga: insiden Franklin Veaux—penulis garis keras More Than Two yang baru-baru ini dituduh melakukan kekerasan selama dekade oleh penulisnya Eve Rickert, dan beberapa wanita lain.
  4. Kemarahan mutlak. Wacana kemunduran peradaban Barat.

Dalam menanggapi ini, para poliamoris ditugaskan untuk membela hubungan mereka; dalam wawancara dan esai, orang poli menekankan besarnya cinta mereka, kekayaan koneksi, pertumbuhan pribadi mereka. Selalu ada pertanyaan tentang cemburu di mana orang poli menyajikan respon standar: “Tentu saja saya masih cemburu. Tapi ketika saya melakukannya saya bekerja melaluinya.”

Apapun sudut pandangnya, poliamori jarang didiskusikan di luar batas-batas pemberdayaan individu, pasangan, dan—paling banyak—unit kecil. Selama poliamori tetap terisolasi dalam naratif pahlawan perjalanan pribadi menuju kemenangan atas cemburu, ketidakamanan, dan posesivitas, atas keterbatasan monogami terhadap kebebasan seksual dan emosional—selama ini tetap menjadi titik akhir unit poli—potensi politiknya tetap tersembunyi. Selama poli hanya pernah didiskusikan sesuai dengan apakah atau tidak “bekerja”—ketika tujuan akhirnya menjadi kohesivitas dan harmoni unit, ketika terus diminta untuk membela diri—itu dibingkai sebagai aberasi, memerlukan poliamoris untuk mempromosikan manfaatnya, mengulang kembali naratif kemenangan atas cemburu, ketidakamanan, posesivitas. Dan selama poliamori tunduk pada penekanan berlebihan pada adat seksual yang tidak ortodoks, poliamoris akan mendefinisikan poliamori tidak hanya dalam oposisi terhadap monogami tetapi terhadap promiskuitas, poligami, pengkhianatan, cinta bebas, dan swinging: bentuk cinta yang disekularisasi, moral, dan tersirat heteroseksual—penekanan pada cinta, yang digunakan untuk menjual mainstream yang curiga terhadap segala bentuk (pernikahan gay menjadi contoh paling jelas). Dalam lingkaran tertutup ini, pencapaian tertinggi untuk poli adalah ketidakberbedaan.

Poliamori menjadi apa yang Angela Willey sebut “wacana minoritarian”. Ini adalah pendekatan ekologis terhadap bentuk hubungan yang tidak mencari untuk menggantikan monogami tetapi menempatkan poliamori sebagai sesuatu yang dapat berkembang biak tanpa merugikan di sampingnya. Sekali lagi, pernikahan gay adalah contoh yang baik: jika Anda tidak suka pernikahan gay, jangan menikah secara gay. Tentu saja, seperti yang berdiri sekarang, ini berarti bahwa monogami tetap berada di pusat, poliamori di tepi—dalam masyarakat yang secara struktural monogami, bentuk-bentuk tidak akan pernah memiliki kesetaraan sejati. Anda dapat melihat bagaimana ini bermain di studi berpengaruh tentang “monogami” tikus padang rumput prairie. Dipimpin oleh neurobiolog Dr. Willem Young pada awal 2010-an, studi itu mengklaim telah mengisolasi hormon bahkan gen yang menentukan kecenderungan anti komitmen (vasopressin dan RS3 334, bagian gen yang mengkodekan reseptor vasopressin, jika Anda ingin tahu). Studi dan liputan media hiperbolis yang dihasilkannya membingkai non-monogami sebagai patologi yang dapat diperbaiki dengan intervensi ilmiah—misalnya, pasangan yang berselingkuh dapat mengonsumsi oksitosin, hormon pengikat, dalam bentuk pil.

Strategi kontra, pendekatan “universal”, mungkin membaca hasil di atas dan membalikkan istilah; jika memang ada gen selingkuh, mungkin non-monogami alami dan monogami aberasinya. Universalists dapat mengutip persentase spesies non-monogami dalam kerajaan hewan (“hanya spesies mamalia berpasangan seumur hidup”), atau mengkonjur trope primitif polimorf perversitas sebelum invasi Eropa, atau merujuk rumah tangga yang rusak, atau Ashley Madison, atau tingkat perceraian—apakah sebenarnya ada yang monogami?

Dalam kedua pendekatan, ini menjadi masalah membawa sifat manusia dan struktur sosial ke dalam keselarasan. Non-monogami dapat diperbaiki atau dilarang agar sesuai dengan ideal masyarakat monogami. Bagi poliamoris, masyarakat dapat dirombak untuk sesuai dengan kenyataan non-monogami yang sudah kita hidupi tetapi kita nafikan dengan gigih. Dalam kasus masing-masing, ketidakberbedaan sebuah kecenderungan, baik ke arah monogami atau non-monogami, tetap tidak dipertanyakan. Selalu mungkin, tentu saja, bahwa baik monogami maupun poliamori sangat tidak alami.

Dikutip dari buku oleh Sally Olds. Hak cipta © 2024 oleh Sally Olds. Diterbitkan kembali dengan izin Little, Brown and Company. Hak cipta dilindungi undang-undang.

Artikel ini disediakan oleh penyedia konten pihak ketiga. SeaPRwire (https://www.seaprwire.com/) tidak memberikan jaminan atau pernyataan sehubungan dengan hal tersebut.

Sektor: Top Story, Daily News

SeaPRwire menyediakan distribusi siaran pers real-time untuk perusahaan dan lembaga, menjangkau lebih dari 6.500 toko media, 86.000 editor dan jurnalis, dan 3,5 juta desktop profesional di 90 negara. SeaPRwire mendukung distribusi siaran pers dalam bahasa Inggris, Korea, Jepang, Arab, Cina Sederhana, Cina Tradisional, Vietnam, Thailand, Indonesia, Melayu, Jerman, Rusia, Prancis, Spanyol, Portugis dan bahasa lainnya.